V pravoslávnom judaizme sa od rabína očakáva, že bude ženatý, pretože slobodný muž by mal problém získať seriózne rabbínske miesto. Manželstvo sa považuje za znak zrelosti. V judaizme neexistuje celibát ako povinnosť pre duchovných vodcov, ako je to napríklad v rímskokatolíckej cirkvi. Naopak, manželstvo sa v judaizme považuje za veľmi dôležité a prirodzené – je to príkaz z Tóry: "Plodte a množte sa" (Genesis 1:28).
Niektoré lásky prichádzajú tiho. Neoznamujú sa hlasným smiechom alebo búrlivým flirtovaním. Pridú ako tichý večerný dážď, ktorý jemne pokropí suchú zem a prináša úľavu, o ktorej si človek ani neuvedomil, že ju potrebuje. Niekým spôsobom sa do Klárinho života dostal Daniel - muž, ktorý na prvý pohľad vyzeral ako učiteľ filozofie. Tichý, vnímavý, so silným vnútorným svetom, ktorý neukázal každému. Stretnuli sa na medzinárodnej konferencii v Berlíne, kde Klára prednášala o kultúrnej identite v globalizovanom svete a Daniel hovoril na tému etickej zodpovednosti náboženských vodcov. Ich prvý rozhovor bol jemný, ale hlboký - neboli to prázdne slová, ale výmena názorov, ktoré sa stretli niekde v priestore medzi akademickou zvedavosťou a tichou ľudskou blízkosťou. Keď sa vrátila domov, mala v ruke vizitku s jeho e-mailom a v duši zvláštny pokoj.
Nasledovalo niekoľko mesiacov písania. Klára žila v Prahe, Daniel pôsobil v jednej židovskej komunite vo Viedni. Oba boli zaneprázdnení prácou, ale večery patrili dlhým správam, ktoré sa postupne menili na hlasové správy a tie sa zmenili na videohovory. Postupne sa hovorilo o všetkom - o politike, o detstve, o židovských sviatkoch, ale aj o jej pochybnostiach, či by zvládla život po boku duchovného vodcu. Daniel na ňu nikdy netlačil. Namiesto toho bol trpezlivý, vysvetľoval, rozprával príbehy zo svojej komunity a ukazoval, že viera nemusí byť o príkazoch, ale o porozumení a hlbokom rešpekte. A tak, keď ju o pol roka neskôr pozval do Viedne a požiadal ju o ruku, keď sa prechádzala popri brehu Dunaja, povedala áno - aj keď vedela, že hovorí áno nielen jemu, ale aj životu, ktorý bude mať iný rytmus, ako na ktorý bola zvyknutá.
Manželstvo s rabinom nie je nijako nábožensky ani kultúrne zakázané žene z inej krajiny alebo kultúry, vrátane českých žien.
Proces konverzie k judaizmu je zložitý, náročný a zároveň veľmi osobný krok, ktorý vyžaduje čas, obetavosť a hlboký záujem o židovskú vieru, kultúru a životný štýl. Konverzia sa líši podľa jednotlivých židovských vetiev (ortodoxná, konzervatívna, reformná), pričom ortodoxná konverzia je najprísnejšia a najnáročnejšia. Tu je základný prehľad toho, ako proces konverzie funguje, najmä v ortodoxnej komunite, ktorá je najčastejšie spojovaná s rabinmi:
Konverzia začína uprimným záujmom človeka a jeho rozhodnutím vstúpiť do judaizmu. Tento krok musí byť motivovaný vnútorným presvedčením, nie len pragmatickými dôvodmi (napríklad sobáš s rabinom).
Konvertita musí absolvovať dlhodobé štúdium židovských náboženských textov, zákonov (halacha), tradícií, histórie, sviatkov a každodenného života podľa judaizmu. Štúdium môže trvať niekoľko mesiacov až rokov, v závislosti na intenzite a type konverzie. Mnoho rabínov organizuje osobné alebo skupinové kurzy.
Počas štúdia je dôležité, aby konvertita žil podľa židovských pravidiel – napríklad dodržiaval šabat, jedol kóšer jedlo, účastnil sa modlitieb a sviatkov v synagóge. Tento životný štýl mu pomáha lepšie porozumieť judaizmu a zároveň svedčí o jeho serióznom prístupe.
Po absolvovaní konvertita prezentuje svoje vedomosti a záujem pred rabínskym súdom, ktorý sa skladá z niekoľkých rabínov (Beit Din). Tento súd posudzuje pripravenosť žiadateľa vstúpiť do judaizmu a jeho skutočné porozumenie a odhodlanie.
Mužský kandidát na konverziu musí podstúpiť orezávku (brit mila), ak už nie je obrezaný. Ak je už obrezaný, vykoná sa len symbolický akt. Po splnení všetkých požiadaviek konvertitu (muža aj ženy) podstúpia rituálnu očistnú kúpeľ v mikve, ktorá symbolizuje duchovné znovuzrodenie.
Po mikve sa konvertita stáva plnohodnotným členom židovskej komunity. Od toho momentu je podľa náboženského zákona považovaný za Žida a má rovnaké práva a povinnosti ako ostatní veriaci.
Tento proces je náročný a vyžaduje uprimnosť a trpezlivosť. Konverzie mimo ortodoxnej komunity môžu byť rýchlejšie a flexibilnejšie, ale nie všetky sú navzájom uznané. V niektorých komunitách je konverzia tiež sociálnym záväzkom a vyžaduje podporu rodiny a komunity. Ak teda chce česká žena prejsť na judaizmus, je dobré, aby začala tým, že sa obráti na miestnu synagógu a rabína, ktorý ju prevedie konkrétnym procesom podľa danej tradície. Konverzia nie je len formálnym aktom, ale hlbokým životným rozhodnutím, ktoré sprevádza zvyšok života.
Príprava na svadbu s rabínom neznamená len výber šiat a svadobnej sály. V židovskej tradícii ide o duchovnú náladu, spojenie rodín a komunity, ktoré sa stáva súčasťou príbehu. Klára pochádzala z kresťanskej rodiny, ale nikdy nebola striktne veriaca. Napriek tomu bola prijatá s rešpektom - za podmienky, že chápe a rešpektuje židovské hodnoty. Niekoľko mesiacov pred svadbou sa začala stretávať s rabínkou Tamarou, ktorá jej pomohla pochopiť hlbší význam židovských zvykov, symboliku manželstva a postavenie žien v judaizme. Kláru prekvapilo, že židovská tradícia má síce jasné pravidlá, ale tiež ženám dáva veľký priestor pre duchovný rast a samostatnosť.
Súčasťou predsvadobných príprav bol aj tradičný rituál nazývaný badeken - zahalenie nevesty. Tento akt, keď ženích pred svadbou položí neveste na tvár závoj, má hlboký symbolický význam. Nie je to len odkaz na biblický príbeh o Lei a Ráchel, ale predovšetkým gesto, ktorým ženích hovorí: "Vidím tvoju dušu, nie len tvoju tvár." Klára pri tom plakala - nie zo smútku, ale dojatia. Po prvýkrát cítila, že láska môže byť aj posvätná, nie len romantická.
Ich svadba sa konala v nedeľu popoludní na nádvorí historickej synagógy vo Viedni. Slnečné lúče sa odrážali od okien a na nádvorí stál jednoduchý, ale krásny baldachýn – chupa. Štyri stĺpy niesli bielu látku, ktorá symbolizovala nový domov páru. Priatelia a rodina sa zhromaždili v polkruhu, zatiaľ čo Klára išla k Danielovi a spievala tradičné piesne. Čakal na ňu v čiernom obleku, s kipou na hlave a s pohľadom, ktorý prezrádzal viac než tisíc slov. Keď sa stretli pod chupou, obrad viedol starší rabin – Danielov učiteľ, ktorý prirovnal ich spojenie k putu medzi nebom a zemou.
Počas obradu recitovali Sheva Brachot - sedem požehnaní, ktoré oslavujú lásku, priateľstvo, radosť a Božiu prítomnosť. Klára si s Danielom vymeníla prsteň - jednoduchý zlatý prsteň, bez ozdôb, ako to má byť podľa halacha. A keď Daniel rozbil kalich - posledný akt obradu, ktorý nám pripomína, že aj v šťastí máme spomínať na smútok (najmä nad zničeným chrámom v Jeruzaleme) - dav kričal tradičné "Mazal tov!".
Nasledujúcich sedem dní, známych ako Sheva Brachot, prebiehalo v duchu malých osláv. Každý večer niekto pozval na večeru, kde sa znova vyslovovalo požehnanie a oslavovala sa ich svadba. Klára si uvedomila, že židovská komunita nie je len duchovná komunita, ale aj veľká rodina. A ako každá rodina, aj táto mala svoje pravidlá, zvyky, ale aj láskavosť a podporu.
Po svadbe je žena považovaná za ba'alat ha-bajit – doslova "pani domu". Táto rola je v judaizme vnímaná s veľkým rešpektom. Žena je považovaná za duchovnú správcu domácnosti – dohliada na to, aby bol dom vedený v súlade s kašrutem (košer pravidlá), aby boli dodržiavané sviatky a predovšetkým, aby bola v dome udržiavaná atmosféra kľudu (šalom bajit – kľud v domácnosti). V tradičných komunitách má na starosti aj prípravu na šabat a sviatky – zapálenie šabatových sviečok je jednou z jej výsad.
Okrem praktických aspektov sa od ženy duchovne očakáva, že bude svojmu mužovi oporou. V prípade rabína to tiež znamená, že prijme svoju neustálu dostupnosť pre komunitu a niekedy aj svoju verejnú funkciu, pretože rabíni sa často objavujú na verejnosti.
Jednou z najintímnejších a zároveň najprísnejších tradícií ortodoxného judaizmu je zákon taharat ha-mišpacha – rituálna čistota v manželstve.
Tento zákon sa vzťahuje k obdobiu ženského cyklu. Počas menštruácie a sedem dní po nej (kým žena nenavštívi miqve – rituálnu kúpeľ) je manželský pár fyzicky oddelený. To znamená úplný zákaz dotýkania sa, objímania, bozkávania a dokonca aj zdieľania postele. Po očistnej kúpeľi sa k sebe môžu opäť priblížiť. Mnoho párov vníma túto pauzu ako spôsob, ako si udržať vášeň a rešpekt v dlhodobom vzťahu.
V reformných vetvách judaizmu sa tieto zákony dodržiavajú skôr symbolicky alebo vôbec, ale v tradičnom rabinátom prostredí sú štandardom.
V židovskej kultúre mať deti je nielen radosťou, ale tiež micvou – teda príkazom. Manželia sú povzbudzovaní, aby na svet privádzali potomkov, ktorí budú pokračovať v tradíciách. Dieťa narodené židovskej žene je automaticky považované za židovské, bez ohľadu na to, kto je otcom.
V prípade, že žena nebola pred svadbou židovka a konvertovala, sú jej deti tiež považované za plnoprávne členy židovského národa – ak prešla uznávanou konverziou.
Deti rabína sú často pod drobnohľadom komunity. Nielen kvôli tomu, čo robia, ale aj kvôli tomu, ako sa správajú, ako sa obliekajú, s kým sa priateľujú.
Výchova detí v židovskej rodine, najmä v rabínskej rodine, má veľký význam a je pevne spojená s náboženskými hodnotami, tradíciami a učením judaizmu. Rabín ako duchovný vodca zdôrazňuje, že deti vyrastajú so silným zmyslom pre identitu, vieru a zodpovednosť voči svojej komunite a rodine.
Od útleho veku sa deti učia základom židovského náboženstva – modlitbám, dodržiavaniu šabatu a sviatkov, učenia sa o Tóre a židovských zákonoch. Výchova je často prísna, ale zároveň láskyplná, s dôrazom na rešpekt k rodičom, učiteľom a starším členom komunity. Rabín a jeho manželka sa snažia učiť svoje deti nielen rodičmi, ale aj vzormi v každodennom živote, hodnotám spravodlivosti a milosrdenstva. Vzdelávanie detí je často spojené s pravidelnou dochádzkou do náboženskej školy (ješivy alebo chederu), kde sa učia hebrejčinu, židovskú históriu, náboženské texty a etiku. Deti sa tak pripravujú na to, že budú môcť v tejto tradícii raz pokračovať a prípadne nasledovať poslanie svojich rodičov, ak budú mať záujem.
V otázke detí v širšom judaizme sú manželstvo a rodina vysoko cenené. Deti sú považované za dar od Boha a za pokračovateľov náboženských a kultúrnych tradícií. Judaizmus však rešpektuje aj ťažkosti, ktoré môžu nastať, a dáva priestor aj diskusiám o rozvode alebo iných rodinných situáciách, pričom kladie dôraz na riešenie problémov v duchu rešpektu a zodpovednosti. Rabíni sa obvykle snažia viesť svoje rodiny podľa týchto hodnôt a podporovať deti v ich duchovnom aj osobnom rozvoji. Výchova v takejto rodine je teda spojením tradičného presvedčenia, pevného morálneho rámca a láskyplnej starostlivosti o budúce generácie.
Hoci sa judaizmus snaží manželstvo zachraňovať, rozvod nie je zakázaný. Ak manželstvo zlyhá, rabinát (Beit Din) môže vydávať get – židovský rozsudok o rozvode. Bez getu nie je žena nábožensky rozvedená a nemôže sa znovu vydávať podľa židovského práva.
Ak muž odmietne dať žene šancu, stáva sa z neho aguna – "spútaná žena", ktorá nemôže pokračovať vo svojom živote. Táto problematika je v niektorých komunitách veľkým témou, pretože niektorí muži zneužívajú svoje postavenie. V moderných dohodách (ketuba) je často vopred dohodnuté, že muž v prípade rozchodu poskytne get, čím sa znižuje riziko.
Pre samotného rabína môže byť rozvod vážnym problémom, najmä v ortodoxných kruhoch. Od duchovného vodcu sa očakáva, že bude mať stabilný rodinný život, a ak sa rozvedie, môže to ovplyvniť jeho postavenie v komunite.
Mnoho manželiek rabínov si zakrýva vlasy – či už šatkou (tichel), klobúkom alebo parukou (shajtl). Tento zvyk symbolizuje cudnosť a oddanosť manželovi.
Zároveň môže byť rabínova manželka veľmi aktívna - učí, vedie ženské štúdie, pomáha s sviatkami, organizuje komunitné akcie. V mnohých komunitách je "rebetsin" (rabínova manželka) rešpektovanou postavou, ktorá má veľký duchovný vplyv, aj keď oficiálne rabínsku funkciu nemá.
Ako duchovní vodcovia židovských komunít slávia rabíni spolu so svojimi rodinami všetky hlavné židovské sviatky, ktoré majú hlboký náboženský, kultúrny a spoločenský význam. Tieto sviatky sú pre nich nie len príležitosťou k modlitbe a štúdiu, ale aj k rodinným stretnutiam a posilňovaniu tradícií. Toto sú najdôležitejšie židovské sviatky, ktoré rabíni pravidelne slávia so svojimi rodinami:
Pesach je sviatok oslavujúci oslobodenie Izraelitov z egyptského otroctva. Trvá osem dní (v Izraeli sedem dní) a začína v noci zo 14. na 15. dňa mesiaca Nisan podľa židovského kalendára (apríl). Rodina sa schádza pri slávnostnej večeri zvanej Seder, počas ktorej sa čítajú príbehy z knihy Exodus, spievajú sa tradičné piesne a konzumujú sa symbolické jedlá, ako je nekvasený chlieb (maces) a horké byliny. Pesach je časom očisty a odhodlania zbaviť sa "kvasu" - teda hriechu a nečistoty.
Hoci nejde o sviatok v tradičnom zmysle slova, šabat sa slávi každý týždeň ako deň odpočinku od piatkového večera do sobotného večera. Pre rabína a jeho rodinu je to veľmi dôležitý čas, kedy si môžu oddýchnuť, modliť sa a stráviť spoločne rodinný čas. Šabat prináša pokoj a posilňuje rodinné väzby.
Rosh Hashanah pripadá na prvý dvojdňa mesiaca Tishri (zvyčajne september alebo október). Je to čas duchovnej očisty, modlitieb a začiatku desiatich dní pokánia (Aseret Yamai Teshuva), ktorý končí sviatkom Jom Kipur. V rodinách rabínov sa počas tohto sviatku konajú v synagóge modlitby, často dlhé a náročné, a doma sa pripravujú špeciálne pokrmy, ako sú jablká s medom, symbolizujúce sladký nový rok.
Jom Kipur je najposväťovejší a najprísnejší deň v židovskom kalendári. Trvá 25 hodín a je venovaný pôstu, modlitbe a pokániu. Rabíni vedú v synagógach modlitby, ktoré patria k najintenzívnejším a najemotívnejším v roku. Rodiny počas tohto dňa neprijímajú jedlo ani pitie a po celú dobu sa venujú duchovnému rozjímaniu a prosbám o odpustenie.
Sukot sa slávi päť dní po Jom Kipure a trvá sedem dní. Tento sviatok pripomína cestu Izraelitov púšťou, keď žili v dočasných svätyniach (suka). Počas sviatku Sukot si rabínske rodiny stavajú takéto prístrešky, v ktorých jedá, modlia sa a niekedy aj spia. Je to sviatok radosti, vďačnosti za úrodu a Bohovej ochrany.
Chanuka trvá osem dní a začína 25. dňa mesiaca Kislev (december). Sviatok pripomína zázrak s olejom pri znovuposvätení Chrámu v Jeruzaleme. Každý večer sa zapáli jeden chanukiya sviečnik, spievajú sa tradičné piesne a jedá sa jedlo smažené na oleji, ako sú latkes (bramboraky) a sufganiyot (šišky s marmeládou). Pre rabínsku rodinu je Chanuka časom radosti a zdieľaných okamihov.
Purim je sviatok oslavujúci záchranu židovského ľudu pred Hamanovým plánom na jeho vyhladenie (popísaným v knihe Ester). Oslavuje sa čítaním Megily (kniha Ester), nosením karnevalových kostýmov, dávaním jedla a darčekov chudobným a veselými oslavami. Rabíni často vedú čítanie Megily v synagóge a zúčastňujú sa zábavných aktivít s rodinou.
Šavuot sa slávi päťdesiat dní po Pesachu a pripomína Mojžišovo prijatie Desatora prikázaní na hore Sinaj.
Tieto sviatky predstavujú pevný základ židovského roka a život rabína a jeho rodiny je s ich dodržiavaním hlboko spojený.
Zdroj: autorský text, jewishvirtuallibrary.org, myjewishlearning.com, chabad.org, kniha "To Be a Jew" od Hayima H. "Úplný idiotský sprievodca porozumením judaizmu" rabína Benjamina Blecha