Jedním z takových příkladů je tradice polyandrie v Himáčalpradéši, kde může být žena manželkou několika bratrů současně — zvyk, který byl kdysi běžný v horských společenstvích a dodnes přetrvává v některých kmenových oblastech. Tento rituál, známý jako Jodidara (nebo Ujala Paksha), není pouze kuriozitou. Představuje hluboce zakořeněný sociální, ekonomický a kulturní systém, který odráží životní podmínky a hodnoty horských obyvatel komunity Hatti v severní Indii.
V těžko dostupných horských vesnicích Himáčalpradéše, zejména v oblasti Trans-Giri v okrese Sirmaur, je krajina tvořena svahy, skalnatými políčky a malými, často neúrodnými pozemky. Píše Indiatimes.com. V takových podmínkách bylo udržení rodinného dědictví a půdy pohromadě klíčové pro přežití. V tradičním kontextu znamenalo rozdělení pozemků mezi více synů jejich fragmentaci na neudržitelné části, což ohrožovalo hospodářskou stabilitu rodiny. Aby se tomu zabránilo, obyvatelé zavedli polyandrický systém, v němž se jedna žena stává manželkou několika bratrů z jedné rodiny.
Tento typ polyandrie se označuje jako fraternal polyandry. Znamená to, že bratři sdílejí jednu manželku. Je to opak většinově rozšířené polygynie (která umožňuje muži mít více žen). Odborníci i místní obyvatelé tento zvyk spojují se staroindickým epickým příběhem Mahábhárata, v němž byla Draupadí, královna z Panchály, manželkou pěti bratrů Pánduovců; někteří se domnívají, že mytologické a historické odkazy mohly ovlivnit vznik tohoto zvyku a po mnoho generací mu dodaly posvátnou a historickou legitimitu.
Jak vypadá svatba Jodidara?
Tradiční svatba Jodidara nemá zcela pevně stanovený vzorec jako běžné manželství. Svazek může vzniknout mezi dvěma bratry, ale v minulosti mohl zahrnovat i více mužů — dnes je však nejčastější počet dvou.
Rituály začínají podobně jako při klasické svatbě: průvod nevěsty směřuje do domu ženicha, následují místní písně, hudba a oslavy, které mohou trvat i několik dní. Kněží (často domácí starší, kteří znají místní obřady) recitují mantry v místním jazyce, kropí pár svěcenou vodou a rodina i přátelé je žehnají sladkostmi (například ječmenem nebo jaggery), čímž symbolizují harmonii a prosperitu mezi všemi zúčastněnými stranami, informuje Abplive.com.
Nevěsta poté střídá čas s jednotlivými bratry podle vzájemné dohody. V některých případech se rozhodne, že stráví noc u staršího bratra a následující týdny u druhého, nebo podle jiného dohodnutého rozvrhu. V rámci rodiny jsou děti považovány za společné, přičemž nejstarší bratr je často právně uznáván jako otec, avšak všichni bratři aktivně sdílejí rodičovskou odpovědnost. Píše NDTV.com.
Intimní život a vnitřní pravidla manželství
Otázka, která u polyandrie přirozeně vyvolává největší zvědavost, se týká intimního soužití. Jak funguje partnerský život, když má žena více manželů?
Podle výzkumů bývalého premiéra Himáčalpradéše a sociologa Y. S. Parmara, který se polyandrii věnoval ve své doktorské práci, má žena v systému Jodidara překvapivě silnou míru autonomie. Právě ona rozhoduje, jak si rozdělí čas mezi jednotlivé bratry-manžely, přičemž základním pravidlem je snaha o rovnováhu a spravedlnost, aby se předešlo žárlivosti a napětí v domácnosti.
V tradičních domácnostech se někdy používal jednoduchý vizuální signál, například položená čepice nebo bota před místností, která naznačovala, s kterým z mužů žena právě tráví noc. Tento systém však předpokládal, že rodina měla více než jednu místnost, což v chudších horských oblastech nebylo vždy možné. V mnoha případech proto všichni manželé spali v jedné místnosti a žena sama rozhodovala, ke komu se v danou noc připojí.
Parmar ve své práci uvádí, že žena má povinnost rozdělit svou pozornost mezi všechny bratry rovnoměrně. Stížnosti nebo konflikty jsou podle jeho výzkumu vzácné, protože systém funguje na základě jasných pravidel, která komunita respektuje již po generace. Kromě partnerského života má žena na starosti také chod domácnosti — vaření, péči o dobytek a práci na poli. Pokud by však zátěž byla příliš velká, tradice umožňuje, aby do domácnosti vstoupila další žena, která se stane manželkou všech bratrů stejně.
Hlas samotných aktérů tradice
Jedna svatba, která se odehrála ve vesnici Shillai v okrese Sirmaur, znovu přitáhla pozornost médií k této starobylé tradici. Nevěsta Sunita Chauhanová, která se provdala za dva bratry Pradeepa a Kapila Negiovy, zdůraznila, že rozhodnutí bylo společné a dobrovolné a že nepociťovala žádný nátlak ze strany rodiny ani komunity. Sama uvedla, že je hrdá na zachování kulturního dědictví svých předků. Napsal o tom server Hindustantimes.com.
Podobná vyjádření potvrzují i další členové komunity. Podle místních obyvatel polyandrie pomáhá udržovat rodinnou jednotu, snižuje náklady na svatby a zajišťuje, že půda zůstává v rukou jedné rodiny. Někteří mladší obyvatelé dokonce přirovnávají tento model k moderním „volným“ formám soužití a poukazují na to, že jde o mnohem starší a společensky regulovanou formu partnerského života. Podobná vyjádření potvrzují i další členové komunity. Podle místních obyvatel polyandrie pomáhá udržovat rodinnou jednotu, snižuje náklady na svatby a zajišťuje, že půda zůstává v rukou jedné rodiny. Někteří mladší obyvatelé dokonce přirovnávají tento model k moderním „volným“ formám soužití a poukazují na to, že jde o mnohem starší a společensky regulovanou formu partnerského života.
Ekonomické a sociální důsledky
Podstata Jodidara přesahuje samotný svatební obřad. V horské ekonomice, kde je půda vzácným zdrojem, funguje polyandrie jako opatření proti drobení rodinného majetku. Rodinné pozemky zůstávají nedotčeny, zatímco bratři udržují jednotnou pracovní a sociální jednotku. Takový systém posiluje kolektivní odpovědnost za hospodářství, péči o děti, starší členy rodiny i přežití v náročném terénu.
Sociálně Jodidara podporuje také rodinnou soudržnost: vztahy mezi bratry se prohlubují, protože všichni sdílejí společné cíle, odpovědnosti a životní role. Děti vyrůstají obklopeny pozorností několika dospělých mužů i celé rodiny, což často vede k pevnému komunitnímu zázemí.
Současné a právní postavení
V moderní Indii je polyandrie obecně zákonem zakázána podle Hindu Marriage Act (zákon o hinduistických sňatcích). Pro kmenové komunity, jako jsou Hatti, však existují výjimky a ochrana místních zvykových práv — například v Himáčalpradéši ji uznává tzv. „Jodidar Law“ v rámci místních práv a zvyklostí a Himachal Pradesh High Court potvrdil její legálnost pro kmenové obyvatelstvo.
Navzdory tomu, že je dnes polyandrie mezi Hatti spíše vzácností — kvůli vyššímu vzdělání, migraci mladých lidí do měst a moderním sociálním tlakům — bylo v posledních letech zaznamenáno několik případů svateb Jodidara v oblasti Trans-Giri, které se konaly veřejně a s plnou podporou obce.
Kmen Hatti a identita
Kmen Hatti žije na hranici států Himáčalpradéš a Uttarákhand a před několika lety získal oficiální status „Scheduled Tribe“. Podle představitelů komunity právě zachování tradičních praktik, mezi něž patří i polyandrie, přispělo k uznání jejich svébytné kulturní identity. Odhaduje se, že tento způsob manželství se stále vyskytuje přibližně ve 150 vesnicích oblasti Trans-Giri v okrese Sirmaur, ačkoli dnes se svatby často konají spíše diskrétně než veřejně.
Starší obyvatelé tvrdí, že i v současnosti polyandrie pomáhá udržovat rodinnou soudržnost a ekonomickou stabilitu. Jak říkají: dokud zůstává půda pohromadě a vztahy mezi bratry jsou harmonické, komunita přežívá bez větších otřesů.
Zdroj: autorský text, Hindustantimes.com, NDTV.com, Indiatimes.com, Abplive.com.
